僧肇大師：解空第一

編撰者序

志於佛學者未讀《肇論》，實有憾焉！

被尊稱為「宗教學之父」的馬克斯．穆勒（Friedrich Max Müller，西元一八二三至一九〇〇年）曾說，佛陀是他所宣導的一切美德的化身。在他那成就非凡、經歷豐富的四十五年的佈道生涯裡，他以行動詮釋了自己的言教。在他身上找不到一點人性的弱點和低劣的東西。佛的道德準則是世界上迄今所知最完美無上的。
佛教之所以具有如此巨大的影響力，尤其是在高級知識分子中有著無與倫比的影響力，是因為佛教從本質上來說是（或許是世界上唯一的）理性的宗教。
佛教所強調的，是以智慧求解脫；換言之，佛教是通過顯明眾生自身的佛性，通過修行體證，開顯般若智慧的方式，來獲得自身的解脫。雖然佛教也強調信仰的重要性，但是佛教的這種信仰與迷信完全不同，而是理性的信仰。
所謂迷信，簡而言之，就是缺失理性後的信仰。迷信的一個非常簡單之判斷標準，就是迷信不允許懷疑；即使看起來再荒謬的事情，甚至違反人性、違反道德的事情，也不允許懷疑。當一個信徒對違反人性、違反道德的事情（如以崇拜對象之名，屠殺手無寸鐵的婦女兒童時）都失去懷疑能力的時候，這個人毫無疑問就徹底陷入了迷信和狂熱之中。

理性的信仰恰恰相反，鼓勵懷疑，因為只有懷疑才有反思，只有反思才有進步。例如，鳩摩羅什及其弟子僧肇等翻譯的般若類經典就是這樣，引導人們通過聞思修，以獲得洞悟宇宙人生真相的大智慧。漢傳佛教諸大宗派皆是如此，禪宗甚至要破除一切執著，包括對經像的執著，以達到明心見性的目的。
正是這種強調基於理性的懷疑、反思的特色，使得佛教贏得了世界上諸多大科學家、大知識分子的讚賞或信仰。甚至信奉無神論的弗里德里希．恩格斯（Friedrich Engels，西元一八二〇至一八九五年）也這樣說：佛教徒處在理性思維的高級階段。人類到釋迦牟尼佛時代，辯證思維才成熟，辯證法最初來源於佛教。
恩格斯是主張無神論、唯物論的，對一切宗教信仰都持有批判精神，甚至對十九世紀歐洲的宗教信仰進行過猛烈抨擊；但是，他卻對佛教頗為讚賞，甚至認為佛教徒處在「理性思維的高級階段」，甚至認為辯證法最初來源於佛教，這真是很難得。

甚至在近代中國，以批判傳統文化著稱的魯迅（西元一八八一至一九三六年）也這樣說：「釋迦牟尼真是大哲，我平常對人生有許多難以解答的問題，他居然早已明白地啟示了。」魯迅是何許人？魯迅對於一九一九年「五四運動」以後的中國社會之思想文化發展具有重大影響，蜚聲世界文壇，尤其在韓國、日本文化界有極其重要的影響，被譽為「二十世紀東亞文化地圖上占最大領土的作家」。魯迅對於傳統儒釋道文化進行過辛辣批判，揭露了傳統社會中國人的愚昧無知。就是這樣一個批判傳統文化的著名文人，竟然對佛教有如此高的評價，這也是很罕見的。
被譽為二十世紀最偉大科學家的愛因斯坦（Albert Einstein，西元一八七九至一九五五年）曾說：「如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學相依共存的宗教，那必定是佛教。」作為一位無可爭議的偉大科學家，愛因斯坦是極為強調理性的，因為科學思維的本質就是通過理性去探索客觀宇宙的規律。愛因斯坦還這樣說：「如果世界上有一個宗教不但不與科學相違，而且每一次的科學新發現都能夠驗證她的觀點，這就是佛教。」
愛因斯坦曾經說過一句非常出名的話：「空間、時間和物質，是人類認識的錯覺。」佛教教義對時空、物質的認識也是這樣，中國姚秦三藏法師鳩摩羅什以及弟子僧肇也是如此認為。一切有為法，處在時間、空間中的任何物質，都是沒有存在的永恆性的，與時間長河相比，都不過是如露亦如電而已；只有超越時間、空間的（眾生皆有的）真如佛性才是本質。

對於佛教所說的般若空性，僧肇在《維摩經注．弟子品三》中這樣說：
小乘觀法緣起，內無真主，為空義；雖能觀空，而於空未能都泯，故不究竟。大乘在有不有，在空不空，理無不極，所以究竟空義也。
愛因斯坦所說的「空間、時間、物質都是人類認識的錯覺」可以體現在小乘佛法教理之中；小乘佛法主張四大皆空，時間、空間、物質都是空的。但是，小乘佛法沒有說明這個「空」究竟是什麼？或者說，對「空」本身沒有達到辯證認識，而這正是大乘佛法所說的。
「空」並非什麼都沒有的斷滅空、虛無空，而是作為本體的佛性的特徵之所在；因為言語道斷，要斷除一切執著，所以將這種特徵勉強命名為「空」。只有直覺式的般若智慧，才能達到對這種空性的認識。這也類似愛因斯坦所說的那樣：「佛學這種直覺的智慧，是一切真正科學的動力。世界上如果有什麼真正的宗教的話，那就是佛教。」

既然佛教是這樣一種得到諸多大科學家、大知識分子讚賞或信仰的理性的宗教，對於佛教教理的學習理解乃至信受奉持，就是理所當然的事情了。
在佛教教理之中，有一個非常重要的概念，就是「般若」。般若是梵語prajñā的音譯，又譯為「波若」、「鈸若」、「鈸羅若」、「班若」、「般羅若」、「般賴若」等，意為「終極智慧」、「辨識智慧」，即如實認知一切事物和萬物本源的智慧。具體來說，就是通過直覺的洞察所獲得的先驗的或最高的知識。這種直覺的洞察，是一種理性的直覺。所謂先驗的知識，指的是「先於經驗」的知識，經驗知識則是佛法所說的在時間、空間之內的知識。先於經驗，就需要通過理性的直覺，從處於時空之中的經驗表象世界中，觀照到背後的本體世界。
那麼，般若智慧的特性是什麼呢？是「空」。如果把般若智慧比喻為一面大圓寶鏡，可以照徹天地，這種照天照地的功能的特性就是「空」。正是因為空，所以才能不滯於（執著）經驗世界中的一切事物（包括妄想雜念），才能照見一切。
如何理解這一「空性」對於佛教學習至關重要。因此，被譽為鳩摩羅什門下「解空第一」的僧肇大師之學說，就是值得我們認真學習的。

僧肇（西元三八四至四一四年）雖然生涯短暫，其所著《肇論》卻是千古經典。《肇論》主要由四篇論文組成：〈物不遷論〉主張萬物動靜一如，引導人們如何正確地看待經驗世界；〈不真空論〉是對空性的深入詮釋，並以此糾正其他理論之偏頗；〈般若無知論〉認為般若「無知」但無所不知，如果執著於名相（如魏晉玄學那樣）則不可能正確認知般若；〈涅槃無名論〉是對涅槃不可思議、不可言說之境界的精妙分析。僧肇其他著述，如《注維摩詰經》，也極為精妙。

僧肇不僅精通佛理，而且對儒道經典也極為熟悉，因此他所作論著在當時影響極大。當然，僧肇也採用或比擬了諸多儒道名相，尤其是玄學名詞，以使佛教教義能夠為更多儒道人士所接受。

僧肇學說對後世影響極大，明末高僧蕅益智旭曾說：

此土述作，唯肇公及南嶽、天台二師，醇乎其醇，真不愧馬鳴、龍樹、無著、天親，故特入大乘宗論。其餘諸師或未免大醇小疵，僅入雜藏中。

蕅益大師將僧肇與天台慧思、智顗二大師並列，視他們的著作為中土撰述中最為精醇者，可媲美印度祖師馬鳴、龍樹、無著和天（世）親，因此特別將之列入「大乘宗論」裡，可謂推崇至極。

時至如今，有志於佛學者如未讀《肇論》，實為甚深遺憾。

本書對僧肇的生平及著述作了較為全面的研究。願在此做拋磚引玉之舉，只希望讀者能夠從拙著中有所裨益。如果能夠通過此書的閱讀，可以引導讀者親近僧肇大師，進而信奉（漢傳）佛教，編撰此書便尚有些許貢獻，聊以自慰了。

願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
願正法久駐，世界和平，風調雨順，國泰民安！