撰文/田哲榮(經典雜誌撰述)
攝影/陳弘岱(經典雜誌攝影)

清晨五點鐘，天未昶亮，高雄杉林大愛園區的大愛布農教堂前，一群布農婦女已席地而坐，在長老教會傳道人雪奈兒帶領下，開始一天的晨禱。初夏的微風撫過她們輕閉的雙眼，陣陣禱告聲中，天空漸漸打開，光灑下來。

阿美族的雪奈兒出身花蓮，不久之前她從台北的教會調派來到這裡，負責帶領婦女團契。「儘管災變過去快一年了，這群婦女中有的在夜晚還會作惡夢，心裡的痛難以撫平。」雪奈兒定定地看著我，她相信神的愛，能醫治原本居住在那瑪夏鄉南沙魯村的這群教友的心，引領她們走出恐懼，懷抱希望地迎接每一天。去年八八風災土石橫流，奪去許多山區原住民的屋舍與親友性命。如果這樣的天災發生在千百年前，原住民先祖的時代，先祖們會尋求怎樣的精神寄託，來撫平驚慌與傷痛呢？或許會和今日倚靠上帝的後人，很不一樣吧。那時候，台灣的山林之中還沒有人認識耶穌，以及聖母瑪利亞。

居地介於海拔五百至二千五百公尺的山地原住民，在山川環繞的環境中，自然而然發展出泛靈的多神信仰，那是這座島嶼上最早的本土宗教。山有山神、河有河神，魚獸草木也都各有司掌的神靈。相對於變幻莫測、無法掌控的大自然，人類的力量何其微不足道，必須心存敬畏，順應天地而活。

自然崇拜與祖靈信仰

「山中的每一片土地，都有神靈看守。」漢名田哲益的布農族文史工作者達西烏拉彎．畢馬說，「以往布農族人入山林狩獵，一踏進獵場範圍內，就要先對這片土地上的神靈打聲招呼說，對不起，打擾您了，請保祐我們此行順利平安，我們會只取夠用的，不會久留。打獵完畢離去之前，也一樣會對神靈表達感謝。」

對於山，原住民始終視為神聖。居地周邊可見的高山，往往相傳即是天堂所在。像是南台灣的「大武山」對排灣族人而言，是祖靈的居所，認為在世時行為端正、心懷善念的人，死後會魂歸大武山；鄒族人則相信，死後會回到「塔山」與祖靈同享安息；布農族人則認為「玉山」是最高天神之居地。

相較於遙不可及又無生命的群山峻嶺，曾經一起起居生活過的祖先，則是顯得貼近而親切。慎終追遠的原住民，對於祖先的追念絕不亞於漢民族。例如排灣、魯凱、布農族人，會將祖先像雕刻在家屋結構最重要的「中柱」(又稱祖靈柱)上；泰雅族人則是把象徵「祖靈的眼睛」的菱形紋編織在衣裳上，讓生活中的時時刻刻，都享有祖靈的陪伴與看顧。祖靈信仰幾乎是橫跨台灣十四個山地原住民族，共同的信仰特徵，近似漢民族的祖先崇拜。祖靈顧名思義，是指家中或部落中往生者的靈魂。原住民相信祖靈掌管人的禍福，所以平日的生活行動，都必須以祖訓為依歸，泰雅族稱之為Gaga或Gaya，一旦違背祖靈，就會遭逢災禍、疾病。

傳統上各族為了祭祀祖靈，皆有祖靈祭的重要儀式。排灣族人的部落中，還有以石板搭建成的「祖靈屋」，類似漢人的宗祠。祖靈屋是神聖的場域，是祖靈與族人之間連結的結點，也是整個部落信仰的中心，重要祭典時，巫師會在此祭祀祖靈，祈其保佑。漢人渡海來台定居前，千百年來，泛靈的自然崇拜及祖靈信仰，是這島嶼上信仰的基底。清領時期，由於朝廷對台灣的有效治理範圍，僅限於沿海及淺山地區，世居深山的原住民族，並未受到太多人為的干擾，傳統信仰體系仍得以維持。

然而一八九五年，日人接手治理台灣後，情勢改變。由於日府在理蕃政策上以「教化」的善意，美化對於山林資源開發的覬覦，在山地部落推動現代化生活的過程中，原住民的精神命脈，亦從此陷入疲弱的困境。

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